Biblijska perspektiva oprosta u braku korelira s opraštanjem u svim odnosima. Uključivanje oprosta omogućuje bračnim parovima vjeru u obnovu braka.
Kršćanski principi zagovaraju oproštenje zbog njegovih negativnih učinaka navedenih u Galaćanima 5:19 (djela grešne prirode). Galaćanima 5:22 navodi plodove Duha Svetoga koji su pozitivni rezultati oprosta. Oni uključuju ljubav, mirno strpljenje, vjernost, poniznost, ljubaznost, radost, blagost i samokontrolu.
Biblija kaže da je oproštenje snaga Duha Svetoga jer privlači ljubav. U braku je molitva moćno oruđe posredništva između Krista, našeg oca (Boga). Primjer kako se moliti u našem Gospodinu molitva u Matej 6: 1 kaže ".... Oprosti nam na našim grijesima kao što i mi opraštamo onima koji nam griješe"
Pavlovo pismo Efežanima u 4. poglavlju: 31-32”... Riješite se sve gorčine, bijesa i bijesa koji se svađa s kopnom i svakog oblika zlobe. 32: budite ljubazni i suosjećajni prema drugome, opraštajte jedni drugima baš kao što vam je oprostio Krist na nebu. Prisiljeni smo voljeti jedno drugo. Krist je poprimio oblik čovjeka i prošao kroz svako poniženje i daljnje raspeće, ako nam je još uvijek mogao oprostiti naše grijehe, tko smo onda mi da zamjeramo svojim supružnicima?
Neki od povrijeđenih osjećaja toliko su duboko ukorijenjeni u našim srcima da osjećate da oprost nije opcija. Ima nade kad se uzdaš u Boga. U Matej 19:26 “S čovjekom je to nemoguće, ali s Bogom je moguće” Isus uvjerava učenike da imaju otvoren um za Boga koji će nam poslati Duha Svetoga kako bi omekšao naše srce kako bi na nemoguće gledali kao na mogućnosti.
Koliko god bio dubok povrijeđen osjećaj zbog djelovanja vašeg supružnika, nemate ovlasti otvrdnuti svoje srce, oprostiti mu da uvjeri ljubav i darove Duha Svetoga da radi na slabostima vašeg supružnika. Koliko puta biste trebali oprostiti svom partneru?
Matej 18:22, Isus odgovara učenicima koliko puta trebate oprostiti nekome tko vas vrijeđa .... ”Ne kažem vam sedam puta, nego sedamdeset i sedam puta. Očigledno je da nikada nećete računati koliko puta biste trebali oprostiti svom bračnom drugu, to bi trebalo biti neograničeno.
Matej 6:14, nakon što je Isus poučio svoje učenike kako se treba moliti - Očenaš. Vidio je u učenicima sumnju u oprost i rekao im. ”Ako oprostite ljudima kad griješe protiv vas, vaš će vam nebeski Otac također oprostiti, ali ako im vi ne oprostite, tada vam neće oprostiti ni vaš nebeski Otac.
Zbog naših ljudskih nesavršenosti kao muža ili žene, nemojte žurno uklanjati trun u oku vašeg supružnika dok ostavljate trupac u svom oku. Naše prirodne nesavršenosti uvijek povređuju jedna drugu; da bismo živjeli u skladu tada moramo oprostiti kako bismo dopustili da nam i Bog oprosti i zadovolji naše potrebe kako tražimo u molitvi.
Rimljanima 5: 8 “... Ali ipak, Bog pokazuje svoju ljubav prema nama, dok smo još bili grešnici, umro je za nas.” Daje jasan prikaz namjere Isusa da dođe spasiti grešnike. Koliko puta griješimo protiv Boga? Ipak, On gleda u stranu i još uvijek nam daje priliku da se pokajemo i prigrlimo naslov „Božja djeca“. Zašto ne biste pokazali istu ljubav svom supružniku kroz oproštenje kako biste se riješili povrijeđenih osjećaja. Nismo ništa bolji od Krista koji se ponizio i sa svom slavom nosio cipele čovječanstva i umro da bismo bili spašeni. To Ga nije lišilo moći i slave. To je isto načelo koje bi supružnici trebali primjenjivati. Opraštanje je ljubav.
Efežanima 5:25: “Muževi vole vaše žene isto kao što je Krist volio crkvu i odrekao se sebe za nju.
Ja Iv 1:19 „Ako priznamo svoje grijehe, on je vjeran i pravedan i oprostit će nam naše grijehe i očistiti nas od svake nepravednosti. Baš kao što nas Krist uči, morate prihvatiti odgovornost za svoje ponašanje; jasan pokazatelj da priznajete ispravno i pogrešno činjenje da Bog koristi pravo na oproštenje.
Slično, bračni drug koji vrijeđa partnera mora sniziti ponos kako bi priznao svoje grijehe kako bi supružnik oprostio. Kad se prizna nepriznanje, otvara se rasprava kako bi se razriješile sve sumnje, misli i nesporazumi kako bi se došlo do rješenja problema, tada nastupa opraštanje.